{"id":218,"date":"2013-01-09T11:44:00","date_gmt":"2013-01-09T11:44:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricardovicentelopez.com.ar\/?p=218"},"modified":"2015-03-21T14:04:47","modified_gmt":"2015-03-21T14:04:47","slug":"reflexiones-sobre-la-esperanza-x","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ricardovicentelopez.com.ar\/?p=218","title":{"rendered":"Reflexiones sobre la esperanza X"},"content":{"rendered":"


Parto del supuesto de que el lector que tiene el h\u00e1bito de leer este blog puede haberse preguntado por qu\u00e9 hablar de la esperanza cuando la tem\u00e1tica que lo caracteriza podr\u00eda ser calificada como pol\u00edtica, en su sentido m\u00e1s amplio, se podr\u00eda decir: aristot\u00e9lico. Habi\u00e9ndome planteado este supuesto me veo en la obligaci\u00f3n de decir algo al respecto. <\/span> <\/p>\n

Comienzo diciendo que la actitud objetivista del hombre moderno (siglos XVI al XX) coloca fuera de s\u00ed todos aquellos sucesos sociales, econ\u00f3micos, pol\u00edticos, culturales, para los cuales puede apelar a las ciencias correspondientes que le ofrecer\u00e1n algunas explicaciones de los mecanismos que rigen sus comportamientos<\/i>.  <\/span>Guarda para una ciencia espec\u00edfica, la psicolog\u00eda profunda, los acontecimientos que se dan en el \u00e1mbito de la conciencia personal, y all\u00ed podr\u00e1 encontrar algunas pautas que le permitan comprender de qu\u00e9 se trata. Esta divisi\u00f3n binaria entre el adentro humano<\/i> y el afuera social<\/i>, resultado del objetivismo mencionado, restringe la investigaci\u00f3n a los hechos materiales<\/i> (en su sentido m\u00e1s amplio, no meramente empirista o positivistas), demostrables y verificables.<\/span><\/div>\n
Esta divisi\u00f3n (y oposici\u00f3n) entre un escenario de la historia y un individuo espectador, mero observante, ha convertido a \u00e9ste en un ser pasivo que contempla desde su butaca virtual los acontecimientos y toma nota de sus resultados. Gottfried Wilhelm Leibniz[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a>(1646-1716) ha denominado esta actitud como la de la raz\u00f3n perezosa: <\/span><\/div>\n
\u00abEn todo tiempo se han dejado llevar los hombres de un sofisma, que los antiguos llamaban la raz\u00f3n perezosa, porque lleva a no hacer nada, o por lo menos a no cuidarse de nada, y a seguir s\u00f3lo la inclinaci\u00f3n a los placeres del presente. Porque -se dec\u00eda- si el porvenir es necesario<\/i>, lo que debe suceder, suceder\u00e1, h\u00e1gase lo que se quiera. Ahora bien; el porvenir -se a\u00f1ad\u00eda- es necesario, ya porque la divinidad lo prev\u00e9 todo, y hasta lo preestablece de antemano al regir todas las cosas del universo\u00bb<\/span>. <\/span><\/div>\n
El hombre del siglo XX, y hasta nuestros d\u00edas, no est\u00e1 muy lejos de esta actitud. M\u00e1s de tres d\u00e9cadas de globalizaci\u00f3n<\/i>, justificada ideol\u00f3gicamente por la filosof\u00eda neoliberal<\/i>, ha ca\u00eddo en la misma trampa que denuncia el fil\u00f3sofo alem\u00e1n: el curso de los acontecimientos sociales, de cualquier tipo que sean estos, est\u00e1n sometidos a dos reglas inviolables<\/i>: las que determinan las leyes de las ciencias sociales, semejantes a las leyes naturales, o las que rigen el mundo global, las reglas de los poderosos.  <\/span>En ambos casos la posibilidad de incidir en la toma de decisiones es nula. Entonces no sirve el preocuparse por el sentido, el rumbo, las consecuencias de todo ello, pertenece a un \u00e1mbito pseudo-divino habitado por dioses (terrenos o celestiales, lo mismo da). Aunque el supuesto pragmatismo (o realismo, o practicidad) de este hombre de hoy no lo lleve a preguntarse por nada de ello, sabe que es un terreno ajeno a sus posibilidades y, por lo tanto a su voluntad.<\/span><\/div>\n
Me parece que queda m\u00e1s claro ahora, el porqu\u00e9 de la probable extra\u00f1eza de ese lector, al que le debo estas explicaciones. Recurro a las c\u00e9lebres Tesis sobre Feuerbach<\/i> de Carlos Marx cuya n\u00famero 11 afirmaba: \u00abLos fil\u00f3sofos no han hecho m\u00e1s que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo\u00bb. La \u00faltima palabra es la clave de su tesis: hay que cambiar el mundo, por una raz\u00f3n ampliamente compartida pero no asumida en todas sus consecuencias. Sin temor a equivocarse mucho se puede decir que un ampl\u00edsimo sector de la poblaci\u00f3n del planeta compartir\u00eda la afirmaci\u00f3n de que este mundo es injusto. Esta injusticia, sin embargo, se acepta como un cataclismo meteorol\u00f3gico. Marx sosten\u00eda, hace un siglo y medio, que es una obligaci\u00f3n de todo aquel que comparte ese diagn\u00f3stico el proponerse modificarlo en la medida en que est\u00e9 a su alcance. Porque como dice el viejo aforismo chino: \u00abMuchos peque\u00f1os hombres, haciendo muchas peque\u00f1as cosas, en muchos peque\u00f1os lugares, cambiaron el mundo\u00bb.<\/span><\/div>\n

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[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Fue un fil\u00f3sofo, l\u00f3gico, matem\u00e1tico, jurista, bibliotecario y pol\u00edtico alem\u00e1n. Fue uno de los grandes pensadores de los siglos XVII y XVIII, y se le reconoce como \u00abEl \u00faltimo genio universal\u00bb.<\/span><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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