{"id":176,"date":"2013-06-05T11:49:00","date_gmt":"2013-06-05T11:49:00","guid":{"rendered":"http:\/\/ricardovicentelopez.com.ar\/?p=176"},"modified":"2015-03-21T14:04:45","modified_gmt":"2015-03-21T14:04:45","slug":"la-filosofia-no-sirve-para-nada-viii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ricardovicentelopez.com.ar\/?p=176","title":{"rendered":"La filosof\u00eda \u201cno sirve para nada\u201d VIII"},"content":{"rendered":"


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 Nos enfrentamos a una segunda etapa, una vez aceptada la necesidad de la filosof\u00eda como condici\u00f3n del comienzo de un pensar m\u00e1s profundo, m\u00e1s agudo, que intenta ver por detr\u00e1s de las apariencias<\/i> (seg\u00fan la Academia: <\/span>aspecto o parecer exterior de alguien o algo<\/a>; verosimilitud, probabilidad) y sumergirnos en lo m\u00e1s denso de la existencia. En esta, la tarea se impone como una b\u00fasqueda de las mejores respuestas sobre: qu\u00e9 es aquello que somos<\/i> y qu\u00e9 deber\u00edamos ser realmente.<\/i> Equivale a preguntarse sobre lo m\u00e1s humano de lo humano<\/i>, aceptando lo humano como una vida tendida hacia un futuro, un proyecto, sin desconocer que el pasado es el condicionante de la estructura de nuestro pensamiento actual. Advertimos que nos queda todav\u00eda mucho trecho por delante.<\/span><\/div>\n
Una cuesti\u00f3n <\/b>soslayada durante bastante tiempo, emparentada con las preguntas anteriores, es acerca de cu\u00e1les son las posibilidades reales de la persona, en su calidad de humana, de conocer en qu\u00e9 mundo vive, <\/span><\/b>que <\/b>choca contra la idea proveniente de la vieja tradicional definici\u00f3n latina del hombre como ser racional<\/i>. Esta certeza se consolid\u00f3 con el racionalismo de cu\u00f1o griego cl\u00e1sico, replanteado por la filosof\u00eda francesa de los siglos XVII y XVIII, denominados la Edad de la Raz\u00f3n<\/i>. Posteriores crisis del pensamiento europeo emergen en el siglo XIX, y fueron tres grandes maestros quienes las denunciaron. A ellos, el fil\u00f3sofo franc\u00e9s Paul Ricoeur[1]<\/span><\/sup><\/span><\/sup><\/a>(1913-2005) los rescat\u00f3 como los Maestros de la Sospecha<\/i>. Una buena s\u00edntesis de esta afirmaci\u00f3n la encontramos en Wikipedia:<\/i><\/span><\/div>\n
Los tres maestros de la sospecha: Marx, Nietzsche y Freud, aunque desde diferentes presupuestos, consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. As\u00ed, seg\u00fan Marx, la conciencia se falsea o se enmascara por intereses econ\u00f3micos; en Nietzsche, por el resentimiento del d\u00e9bil, y en Freud por la represi\u00f3n del inconsciente. Sin embargo, lo que hay que destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo de las ilusiones \u00e9ticas, pol\u00edticas o de las percepciones de la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. Lo que quiere Marx es alcanzar la liberaci\u00f3n por una praxis que haya desenmascarado a la ideolog\u00eda burguesa. Nietzsche pretende la restauraci\u00f3n de la fuerza del hombre por la superaci\u00f3n del resentimiento y de la compasi\u00f3n. Freud busca una curaci\u00f3n por la conciencia y la aceptaci\u00f3n del principio de realidad. Los tres tienen en com\u00fan la denuncia de las ilusiones y de la falsa percepci\u00f3n de la realidad, pero tambi\u00e9n la b\u00fasqueda de una utop\u00eda.<\/span><\/div>\n
Estos tres pensadores pusieron de manifiesto un proceso que hab\u00eda comenzado en el siglo XVIII, con la aparici\u00f3n de la producci\u00f3n en masa en grandes f\u00e1bricas, en las que se transform\u00f3 a los trabajadores en \u201canimales para la producci\u00f3n\u201d. La cultura europea, que florec\u00eda en sus sectores privilegiados, ocultaba la brutalizaci\u00f3n y animalizaci\u00f3n de las clases subalternas que iban generando un malestar sobre el cual estos pensadores se convierten en profetas<\/i>. Las resultantes de estas investigaciones mellan profundamente la certeza de la capacidad de la Raz\u00f3n al develar sus limitaciones. Un siglo despu\u00e9s, acontecidas las dos Grandes Guerras, este proceso estall\u00f3 en la denominada Posmodernidad europea<\/i>. El pensador J. I. Gonz\u00e1lez Faus afirma: \u00abNo entenderemos bien todo eso que se ha dado en llamar \u201cposmodernidad\u201d, si no percibimos que est\u00e1 hecha de dolor o, al menos, de decepci\u00f3n\u00bb.<\/span><\/div>\n
La duda se entroniz\u00f3 cuestionando valores que hab\u00edan funcionado como columnas s\u00f3lidas de la estructura cultural durante siglos, y que dejaban ahora en descubierto una relaci\u00f3n sujeto-mundo<\/i>, sobre la que se sustentaba la certeza del saber humano: la raz\u00f3n es el instrumento leg\u00edtimo para conocer<\/i>.  <\/span>Los Maestros hab\u00edan introducido una sospecha que fue socavando esa certeza. Ya no se contar\u00eda con las seguras respuestas de antes. <\/span><\/div>\n
Esta s\u00edntesis, un tanto esquem\u00e1tica necesariamente, intenta colocar un suelo aceptable sobre el cual comenzar a construir un pensamiento cr\u00edtico que nos despeje el camino de aquellos escombros para que, liberado el camino, podamos asegurar nuestra marcha hacia respuestas m\u00e1s hondas y densas a las  <\/span>preguntas antes formuladas: \u00bfqu\u00e9 somos realmente<\/i>? <\/i>y \u00bfqu\u00e9 deber\u00edamos ser<\/i>?, que equivale a preguntar \u00bfQu\u00e9 es lo m\u00e1s humano de lo humano<\/i>?<\/span><\/div>\n
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[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Fil\u00f3sofo y antrop\u00f3logo franc\u00e9s, conocido por su intento de combinar la descripci\u00f3n fenomenol\u00f3gica con la interpretaci\u00f3n hermen\u00e9utica. Licenciado por las Universidades de Rennes y de la Sorbona. Fue profesor de las Universidades de Estrasburgo y de la Sorbona, en Par\u00eds.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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